孔子（公元前551—前479），名丘，春秋末期鲁国人，是我国历史上伟大的思想家、教育家和政治家。一生周游列国，宣讲其政治思想。其主要言行思想体现在《论语》中。《论语》是儒家第一部经典著作。

蔡元培先生说过：“孔子之言政治，亦以道德为根本。”从某种角度讲，儒家哲学思想可以被看做一套系统的政治道德论，它以修身、齐家、治国、平天下为己任，在先秦思想中独树一帜。孔子便是这套政治道德论的创始者。这决定了他的廉政思想以崇高的道德标准为特征。他的思想对中华民族的民族品行的形成影响极大。总的说来，孔子的廉政思想有三个层次：一是“俭”，二是“正”，三是“德”。孔子的廉政思想不仅为儒家后学（自孟子、荀子以至后世儒家）确立了规范，也为中国两千年封建王朝的意识形态正统定下了基调。

   第一层“俭”

原文“与其奢也，宁俭”

林放问礼之本，子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”

——《论语·八佾》，《论语译注》第20页

译文

林放问礼的本质是什么，孔子说：“你的问题意义重大啊！礼，与其奢侈，不如俭省；丧事，与其大操大办，不如内心真正悲痛。”

评述

我们需要注意，孔子在遇到关于“礼之本”的提问时，首先情不自禁地感叹道：“大哉问！”可见澄清“礼”的本质在他看来是多么重要。当时的社会流行着一种观点，即认为“礼”从制度到具体操作层面都是烦琐的，因而处于俭省的对立面；这就是为什么孔子听到林放问起“礼”的本质来时就表现得相当激动——在他看来，纠正流俗的观点是一件极其紧迫的事情。孔子认为，奢侈和俭省都是礼的表象；礼的本质是心诚意诚。但相比而言，奢侈比俭省更远离诚心诚意，因而自然是远离“礼”的要求的。

原文“奢则不孙”

子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”

——《论语·述而》，《论语译注》第81页

译文

孔子说：“奢侈则显得不谦虚，节俭则显得寒酸。与其不谦虚，还不如寒酸。”

评述

儒家讲究“中庸”之道。具体到节俭方面，孔子也并不是一味地强调俭省。在奢侈和节俭两个极端项之间，能够取其中间项自然最好；如果不能，那就宁可选择节俭一方。因为，相对于寒酸来说，不谦逊的行为是更加严重的，是伤害道德修养的行为。在这里我们看到，孔子善于在道德要求上设立等级，而不强求对所有人采取同一标准进行考察。

第二层“正”

原文“政者，正也”

季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

——《论语·颜渊》，《论语译注》第139页

译文

季康子问孔子什么是政治，孔子回答说：“政，就是正。如果您带头走正道，谁还敢不走正道呢？”

评述

这是从统治者和官员的政治生活的角度讲的，要求为官正直，不徇私枉法，做好表率。当政府工作人员带头以较高的道德水准来要求自己的时候，全社会才较容易形成一股正直的风气。

原文“身正则不令而从”

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

——《论语·子路》，《论语译注》第148页

译文

孔子说：“如果统治者自身是正直的，即使不命令属下，其政令也行得通；如果他自身不正直，即便发布命令，属下也不会听从。”

评述

“正”的概念在孔子这里带有时代的烙印，因而在解释时不单纯局限在“正直”之“正”，而首先是“正名”之“正”。春秋时期，东周列国的政治局面相当复杂，具体表现在：周天子大权旁落，各国诸侯、卿大夫、陪臣等统治阶层都在为一己之利相互侵轧和斗争。面对这样的政治局面，孔子意识到需要重建政治秩序，将国家的政治生活引入健康有序的轨道，于是，他选择“正名”作为其政治理想付诸实施的第一步。所谓“正名，就是按照“礼崩乐坏”之前的“周礼”来重新强调和限定上层统治集团内部各种势力的身份、权利和义务。以现代管理学的角度看，“正名”一举使得管理层内部权责明确，纪律严明，从而有利于最大限度地减少行政事务中人力和财力资源的消耗，并提高行政效率。

第三层“德”

 原文“贤哉回也”

 子曰：“贤哉回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐.贤在回也!”

 ——《论语·雍也第六》     

译文

孔子说∶“贤德啊,颜回吃的是一小筐饭, 喝的是一瓢水,住在穷陋的小房中,别人都受不了这种贫苦,颜回却仍然不改变向道的乐趣.贤德啊,颜回!” 《论语·雍也第六》

评述

孔子的这段话赞美颜回安贫乐道的精神，这是一种很好的人生境界。在一个简陋的环境中,我们从容面对了,这固然可喜,但还不如那些没有抱怨的人.即便没有抱怨的人,也不是最坦然的,因为最高境界是乐在其中。

原文“欲则不刚”

子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”

——《论语·公冶长》，《论语译注》第44页

译文

孔子说：“我没有遇到过刚正的人。”有人说：“申枨（是这样的人）。”孔子说：“他欲望太盛，怎么称得上刚正呢？”

评述

“欲则不刚”同后世的“无欲则刚”同义，可见孔子在那个年代已经明白了这个道理。“刚”在孔子的那个年代也被通俗地理解为“刚毅”“刚直”“刚正”等。孔子却提醒道：当一个人欲望太盛的时候，其行为的道德性则往往大打折扣，从而变得畏首畏尾，而无法贯彻纯粹道德的初衷了。孔子这样的见地的确是相当有智慧和远见的。

原文“君子之德风”

季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”

孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风比偃。”

   ——《论语·颜渊》，《论语译注》第140页

译文

季康子向孔子讨教有关治理国家的问题：“如果杀掉那些无道之人，以此亲近有道者，怎么样？”

孔子回答道：“您治理国家哪里用得到杀戮？如果您向善，那么民众就会变得善良。君子的德行像风，小人的德行像草，草必定顺风而倒。”

评述

孔子在此仍强调统治者个人的道德力量对国家的影响力。这段话侧重表现此影响力的作用方式，那就是“风”。它虽然并不像强制性的命令那样有着立竿见影的效果，但更容易深入人心，有可能形成民众自身的行为规范。“德治”的教化作用便在于此。因此尽管儒家在政治制度方面比起法家来有着明显的弱势，但在教化方面的见解则是相当高明的。社会的“风”气乃是由个人的作“风”组成的：如果贪腐之风盛行，社会风气必将混乱。

新闻回顾：

2014年9月24日，习近平在参加纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会时强调：

“中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者。从孔子到孙中山，我们都注意汲取其中积极的养分。”

“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。”