史海钩沉——中国廉政文化第十三期（廉政思想篇）

韩非(约前280-前233)，战国末哲学家。出身于韩国贵族，曾师从荀子，与后来的秦相李斯是同学。他多次上书韩王，建议韩国变法图强，但不被重用，只好埋头著书立说。后来被秦王赢政邀至秦国，但他没有能够施展其治国之道，却遭到李斯、姚贾的陷害，最终冤死狱中。

他从荀子那里学到了实用的政治思想，比较各国交法的得失，对已有的法家思想加以吸收和改造，提出了以法为主、法术势相结合的理论，最终成为法家思想的集大成者，为他的治国思想奠定了坚实的理论基础。他所创立的法家学说，为中国第一个统一的中央集权制国家秦朝的诞生提供了理论依据。

一、所谓廉者，轻恬资财也

【原文】

所谓方者，内外相应也，言行相称也。所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕; 虽死节轻财，不以侮罢羞贪; 虽义端不党，不以去邪罪私; 虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成送也。今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。今举动而与天下为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。故曰:“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”

【译文】

所谓方，指的是表里一致、言行相称。所谓廉，指的是舍生忘死、不看重钱财。所谓正直，指的是在道义上坚守公正、心不偏私。所谓光耀，指的是地位高贵、衣着华丽。现在那些得道之人，即使内心和外表都诚信顺从，也并不诽谤中伤困苦堕落的人；即便能为节操而死、轻视财货，也并不会侮辱软弱的人和耻笑贪贿的人； 即使品行端正、不结党营私，也并不嫌弃奸邪的人、惩罚自私的人;即使地位尊贵衣着华美，也并不藐视卑贱的人和欺辱贫穷的人。如果迷路的人肯听从认路的人、请教他们，就不会迷路了。现在，所以一般人希望成功却反而失败，是由于不懂得道理而又不肯去向知道的人请教，不肯听从能干的人的意见。一般人不肯请教知道的人和听从能干的人，而圣人却要责备他们的失败，这就会招致不满了。一般人众多而圣人少，圣人不能压过一般人，这是必然的道理。如果一举一动都与天下的人作对，那不是保全自身获得长寿的办法，因此，圣人引导众人依法行事。所以（老子）说:“圣人要方正而不割伤人，有棱角而不刺伤人，正直但不放纵，有光彩但不耀眼。”

【评述】

《喻老》和《解老》两篇是韩非子对老子《道德经》的解释，也是现存最见的注释《老子》的文献。在此引起我们注意的，是韩非子对老子的“廉而不刿"一说的解释。由于他站在法家的立场上使用老子的文本，因此将“廉”的道德意义放到了其法术意义之后，可见，韩非子对老于学说的改造牢牢地立足于其本人的思想。按照这个逻辑来说，圣人之所以“廉而不刿”，是因为普通人虽然力量较弱，但其合力是可观的，因此圣人要运用法令来限制和引导民众的力量，而不是借用自己的能力去欺压他们。

二、欲利之心不除，其身之忧也

【原文】

人有欲则计会乱，计会乱而有欲甚，有欲甚则邪心胜，邪心胜则事经绝，事经绝则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起则上侵弱君，祸至则民人多伤。然则可欲之类上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰:“祸莫大于可欲。”是以圣人不引五色，不淫于声乐; 明君贱玩好而去淫丽。

人无毛羽，不衣则不犯寒。上不属天，而下不著地，以肠胃为根本，不食则不能活。是以不免于欲利之心，欲利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除也。胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧，终身不解，故曰:“祸莫大于不知足。”

【译文】

人如果有了欲望，算计就会混乱，进而欲望会更强，导致邪念炽烈，之后，做事就会失去定则，从而引发灾难。由此看来，灾难产生于邪念，邪念产生于欲望。能够引起欲望的那类东西，进可以让好人做坏事，退可以使善良的人遭到祸患。这些坏事，向上会侵害君主并削弱他的力量，向下会损害百姓，这两者都是大罪。所以（老子）说：“没有比可引起欲望的东西更大的祸患了。”因此，圣人不受五光十色的引诱，不沉溺于音乐；明智的君主轻贱奇珍异宝，抛弃过于华丽的东西。

人没有羽毛，如果不穿衣服就会受冻。人的身体不属天地，把肠胃作为根本，如果不吃饭就不能活下去。因此，人不能免除贪心。但如果贪心不免除，就是他自身的忧惠。所以，圣人穿衣如果足以御寒，吃饭如果足以充讥，就不再忧愁了。普通人却不是这样的，大到尊为诸侯，小到拥有千金资财，他们贪得的忧虑也不能去除。轻罪可以敖免，死罪有时也可以存活，而现今的一些不知满足的人的忧虑却一生都不能解脱，所以(老子) 说:“没有比不知足更大的祸害。”

【评述】

韩非在这里对老子的思想作出深刻的解读。从“欲”到“祸”，有时候只有短短几步的距离。朝非不否认人的生存的基本物质需要，也不否认人的贪欲之心是生而有之的。他所强调的是，在欲望的驱使下，人的理智往往无法将行为控制在应有的范围之内，而这之后，灾祸便会接踵而至。

三、俭用其财则家富

【原文】

周公日:“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”天地不能常奢常费，而现于人乎! 放万物必有盛衰，万事必有驰张，国家必有文式，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广，是以举之曰:“俭故能广。”【译文】

周公说:“如果冬天的冰封冷冻不坚围，那么春夏时草术的生长就不会茂盛。”天地尚且不能经常浪费和消耗，更何况人呢？所以万物必定有兴盛和衰弱，万事必定有松弛和紧张，国家必定既有文官也有武将，对于官员做事必定有赏有罚。因此，如果聪明的人节俭，其家庭就富裕; 如果圣明的人珍惜他的精神，其精力就旺盛; 如果君主不轻易发动战争，他的百姓就会众多。百姓众多了，国土就宽广。因此(老子) 称道说:“因为节俭，所以能够宽广。”

【评述】

“俭故能广”取自老子的《道德经》，原文为:“我有三宝，持而保之。一曰慈，二钺俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇; 俭故能广; 舍后且先，死矣! 夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”(《老子，第六十七章》) 韩非将这段文字中所蕴涵的目的论意味彰显出来，在他看来，“俭”是为了“广”: 对于一个国家来讲，既然一盛一衰不可避免，那么，持续性的俭省则能够推迟衰败的来临，因而应该把节俭作为一项永久性的国策。